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Sembra che non ci sia una vera connessione tra Haftarah e Parsha. Il Parsha discute il giusto giudizio mentre l’Haftorah parla di consolare il popolo ebraico per la perdita del Bais Hamikdash.
L’Haftorah inizia con le parole di Hashem che dicono “Anochi Anochi, che ti consola”. Chazal cita (vedi Yalkut Shimoni 474) Rebbe Abba nel nome di Rav Shimon Ben Gamliel spiegando la doppia espressione di “Anochi Anochi”. Danno il mashol di un re che si arrabbiò con la sua regina. Era così infastidito da lei che la respinse e la bandì dal palazzo. Dopo un po’ di tempo ha riconsiderato le sue azioni e ha desiderato riunirsi con lei. La informò delle sue intenzioni alle quali lei acconsentì a condizione che raddoppiasse l’importo della sua “kesubah” (accordo finanziario del matrimonio). Chazal conclude che questa stessa situazione esiste tra Hashem e il popolo ebraico. Hashem stabilì la sua relazione iniziale con loro quando accettarono la Sua Torah.A quel tempo Hashem si rivelò alla sua nazione e proclamò: “Io sono il tuo Hashem”.


em con riluttanza li respinsero e li esiliarono da Sion. Ora, dopo tanti anni, Hashem mostra sincero interesse per il loro ritorno. Riconoscendo il loro fallimento durante la loro prima relazione, la nazione ebraica è dubbiosa se questa seconda sarà migliore. Anche dopo tutte le magnifiche rivelazioni al Sinai sono riusciti a smarrirsi e a perdere la loro relazione. Cosa assicurerebbe che le cose sarebbero state diverse questa volta? Hashem risponde che aumenterebbe le Sue rivelazioni che garantirebbero un rapporto eterno con il Suo popolo. La doppia espressione di “Anochi Anochi” sta per la doppia kesubah che Hashem offrirà.


Questo Chazal è molto difficile da capire. In primo luogo, non è accurato; Hashem non ci ha bandito dal palazzo, ha fatto radere al suolo il palazzo. Poi nel moshol vediamo passare del tempo e il re ha riconsiderato le sue azioni, eppure con Hashem è davvero molto tempo, e non è ancora finito. Stiamo ancora aspettando in Galus! Ma l’incongruenza più grande è che il moshol illustra la regina come una vittima mentre siamo stati noi, la nazione ebraica, a violare l’accordo. Non eravamo vittime indifese, ma la causa della distruzione.

Come possiamo meritare non solo tornare a palazzo, ma ricevere un doppio

Anche Ketuba? Una ketubah è un privilegio per una moglie quando agisce in conformità ai suoi obblighi.
Se una moglie viola le condizioni del matrimonio perde la sua Ketuba. Eppure qui vediamo che possiamo chiedere il doppio quando Hashem è così gentile da riprenderci? Qual è il significato di questo Chazal?

Credo che questa sia una lezione incredibile nel processo di creazione della pace. È responsabilità della persona superiore o dell’Essere accettare la colpa per andare avanti e ricostruire. Anche se si ha ragione e prendersi la responsabilità costerà il doppio, vale la pena un vero rapporto con la tranquillità. Lascia che il passato sia il passato; perdona, dimentica e ricostruisci. Spendiamo molte energie per dimostrare che abbiamo subito un torto che siamo rimasti troppo esausti per riparare la relazione. Sebbene Hashem sia sempre stato lì per noi e abbiamo peccato contro di Lui ancora e ancora, è disposto a guardare oltre le nostre slealtà. Hashem è disposto a riprenderci e a pagare il doppio per il bene di una relazione tranquilla e amorevole.


Alla fine di Shemona Esrei facciamo tre passi indietro e diciamo “il creatore di pace nel mondo elevato, dovrebbe fare la pace su di noi e su tutta la sua nazione Israele”. Chiaramente, la pace è una creazione e quindi chiediamo ad Hashem di farcela. Tuttavia, affinché la pace possa esistere, dobbiamo essere disposti a fare tre passi indietro.
Possiamo noi tutti perseguire una vita di pace a tutti i costi e goderci la tranquillità che porta. Amen.

Rabbi Aaron Lankry